|
|
Deutsch-Drahthaar kennel BELYE ROSY питомник дратхааров БЕЛЫЕ РОСЫ
|
БОГИНИ ОХОТЫ
| |
| snowflake7 | Дата: Пятница, 20-05-2011, 18:20 | Сообщение # 1 |
 Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 3137
Статус: Offline
| НАЧНЁМ С НАЧАЛА
С ЗАРОЖДЕНИЯ БОГИНИ
С РОДИТЕЛЕЙ
Мифология
ПЕРУН
Перун Андрей Клименко
Перун — самый знаменитый из братьев Сварожичей.
Он бог грозовых туч, грома и молнии.
Очень выразительный портрет Громовержца дал Константин Бальмонт:
У Перуна мысли быстры,
Что захочет — так сейчас.
Сыплет искры, мечет искры
Из зрачков сверкнувших глаз.
Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве.
После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра.
Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!»(«Выплывай, Боже!»).
Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми.
Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением.
В.Корольков
В древней «Книге Коляды» сказано:
Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии,
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец.
Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион.
Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше.
Скипер охранял вход в потусторонний мир).
Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна — богинь Живу, Марену и Лелю.
Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ.
Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер.
Обернулись те в вещих птиц — Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету.
Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся.
Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна.
За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось.
Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей — живой водой.
Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый.
Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ.
Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был.
Громовник Перун Виктор Корольков
Крепко схватились они и долго бились.
Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь.
Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера.
После этой победы Перун отправился в небесный мир — Правь.
Там повстречалась ему прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола.
Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж.
Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней.
Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке.
Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать.
И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий.
Увидел он Диву и решил ее похитить.
Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг.
Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца.
Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря.
После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна.
Вскоре они и свадьбу справили.
С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна.
Девана Анри 1998
У них родилась дочь Девана.
Силой она пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку.
От обоих родителей усвоила волшебные умения:
могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей.
Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков,
которые слушались ее, как обычные собаки.
Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных.
Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами:
Правью, Явью и Навью.
Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну.
Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери.
Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному.
Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты,
в страхе бросились прочь.
Начал было Перун увещевать дочку,
а та знай стоит на своем — захвачу Правь,
стану владычицей над мирами,
а Сварог будет мне прислуживать.
Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях.
Скрестились копья и разлетелись щепками.
Взялись они за мечи, но и они сломались от мощи ударов.
Тогда обернулась Девана хищной львицей,
бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом.
Ударом лапы опрокинул ее на спину.
Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана.
Превратилась в птицу и попыталась было улететь,
но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз.
Охотница скользнула рыбой в воду,
а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь.
Заплакала Девана, стала просить у отца прощения,
поклялась впредь слушаться его.
На том они и помирились.
Девана была известна многим народам.
Греки называли ее Артемидой и признавали, ч
то Охотница — славянская богиня.
Римляне, лишь чуть переиначив ее имя, называли Дианой.
Многие приключения Перуна известны по мифам разных народов,
сказкам и русским былинам об Илье Муромце.
В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна,
построенное в виде колеса с шестью спицами, — громового знака.
Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме — как защита от молнии Перуна.
Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями
(кн. Олег - 907 г, кн. Игорь - 945 г., кн. Святослав - 971 г.).
Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова, Перун,
то есть Юпитер - в "Mater Verborum",
Пероун - в "Слове и откровении святых апостолов"
из поучений против язычества 14 века).
Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в
"Слове о мздоимании" (список XVI века)
и в "Слове о покаянии" (список XVI века).
Верховный бог пантеона кн. Владимира - бог правящей военной элиты, князя и дружины.
Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави.
Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в
"Густинской летописи":
"Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ,
созданъ на подобie человече,
ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь,
ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй
зъ дубового древiя непрестанно паляху;
аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху".
А также в поучении "О идолах Владимировых": "Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…" Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем.
Перун Андрей Мазин
По Френцелю - "Percuno, Deo tonitru & fulguru".
Поминается Перун также в "Поведании о (Мамаевом)
побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского"
вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар".
Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких,
несомненно, знал еще тогда - Мокоса(Велеса) и Перуна.
Надо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича,
тогда - союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары,
а, может быть, и не только крещеные.
Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на
Куликовом поле в интересах православной церкви.
Перунов день - Четверг.
Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа)
и период с 20 июля по 2-4 августа.
Также отмечают Перунов день 21 июня
("Федор-Стратилат грозами богат")
Его металл - олово,
его камень - белемнит
(чертов палец-перу
новы стрелы),
сапфир, лазурит;
дерево - дуб, бук.
Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном.
Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов,
Таринисом - кельтов.
Итак, Перун, сын Сварога старший:
1. Бог грома и молний, как небесного огня
2. Покровитель воинов и княжеской дружины.
3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.
4. Защитник Яви.
5. Податель мужской силы.
Символика капища - дубовый идол, камень,
или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь,
возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире,
символ молнии или стрелы,
а то и собственно громовая стрела при кумире.
Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры - живой,
но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения,
нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица.
Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.
[url=http://fotki.yandex.ru/users/snowflake70/view/398348/]
КАПИЩА И ИДОЛЫ ПЕРУНА.
Реконструкция языческого капища X века на Перыни
Святилище в Перыни.
После 983 года Добрыня поставил здесь идол Перуна. Святилище располагалось на острове Перынь (левый берег реки Волхов у его истока из озера Ильмень), в 4 км к югу от Великого Новгорода. Представляло собой горизонтальную площадку в виде правильного круга диаметром 21 м, окружённую кольцевым рвом.
Точно в центре площадки находилась яма от деревянной статуи Перуна. Перед статуей размещался круглый каменный жертвенник.
Площадку окружал ров — восьмилепестковый цветок, образуемый восемью симметрично расположенными ямами. На дне каждой из них во время празднеств разжигали ритуальный костёр, а в одной из них, обращённой к Волхову, огонь горел постоянно.
Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 году, пишет:
«Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, то есть богом огня, ибо русские огонь называют „перун“. И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днём, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».
Рядом с центральной площадкой, на которой стоял Перун, имелись ещё два круглых капища, вероятно, посвящённые Велесу и Мокоши.
Согласно первой Новгородской летописи старшего извода, в 988 году тем же Добрыней статуя Перуна была срублена и сброшена в Волхов.
Жребий о человеческом приношении Перуну при князе Владимире I, позади изображен холм Перуна.
Капище Владимира в Киеве.
Создано в 980—983 гг.
И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь.
И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот.
На Владимирской улице раскопаны фундаментные рвы и симметрично расположенные ямы, заполненные строительным мусором.
Всего внутри храма было 5 ниш: одна по центру (Перун), по две слева и справа. Ещё один идол, видимо, стоял за храмом. Рядом находится чашеобразная яма со слоями глины, угля и золы.
Ибн Фадлан, 922 год, описание храма русов на Волге
И как только приезжают их корабли к этой пристани, каждый из них выходит и (несет) с собою хлеб, мясо, лук, молоко и набид, пока не подойдет к высокой воткнутой деревяшке, у которой (имеется) лицо, похожее на лицо человека, а вокруг нее (куска дерева) маленькие изображения, а позади этих изображений (стоят) высокие деревяшки, воткнутые в землю…
«Это (идолы вокруг главного — авт.) жены нашего господина, и дочери его, и сыновья его.»
И вот, он … вешает головы рогатого скота или овец на эти деревяшки, воткнутые в землю.
Константин Багрянородный, середина X века, описание священного дуба русов на о. Хортица
На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай.
Иоганн Давид Вундерер, 1589—1590 гг., описание двух языческих идолов у Пскова, датируются они, вероятно, X веком, когда был основан город.
Перед городом мы видели двух идолов, которые были издревле поставлены жрецами и которым они поклоняются. Именно, Услада, каменное изображение, которое держит в руке крест, и Корса, который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой — огненный луч.
Имена идолов вымышлены автором. У Промежицы, притока реки Великой, ещё в конце XIX века был найден поврежденный каменный идол, которого можно сопоставить с одним из описанных Вундерером. Во время войны он был увезен в Германию. По-видимому, речь идет о боге солнца, а идол змееборца — это Перун/Перкунас.
Збручский идол, X в. Одна из граней (в) верхнего яруса предположительно изображает Перуна (с конём и саблей)
Первый Збручский храм (Богит), X в. Капище храма по мнению ряда реконструкторов (мнение оспариваетс рядом специалистов) имело круглую форму с восемью каменными лепестками по окружности.
В центре стоял Збручский идол.
Как предполагает Б. А. Рыбаков, Перун изображен на правой грани от главной богини с рогом, атрибуты божества — сабля-палаш и конь.
Некоторые историки отождествляют это изображение со Святовидом, но солярный знак помещен на задней грани и относится ко второму мужскому божеству ;
Велес изображен в нижнем ярусе и имеет три лица.
Во время крещения идол был сброшен в реку. Во Втором Збручском храме (Звенигород) XI—XIII вв. культа Перуна, впрочем, как и Велеса, не отмечено, поэтому следует предположить, что он был навязан местному населению государством, а затем исчез.
Кликабельна
Источник
http://www.liveinternet.ru/users/stephanya/post142196645/
Наш сайт http://vddbelyerosy.com/
|
| |
| |
| snowflake7 | Дата: Пятница, 20-05-2011, 19:23 | Сообщение # 2 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 3137
Статус: Offline
| ДЕВАНА
Девана (Зевана, Дзевана),
в славянской мифологии богиня охоты,
жена бога лесов Святобора.
Девану древние славяне представляли в облике красавицы,
о детой в богатую кунью шубу, отороченной белкою;
с натянутым луком и стрелами.
Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура,
а голова зверя служила шапкою.
У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина,
с какой ходят на медведя и нож.
Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности,
переносить суровые зимы.
Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче,
а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи.
Именно она посылала удачу охотникам,
помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.
Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.
Девана.Петр Орловский
Легенды - МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ
Перун и Девана
У Перуна и Дивы-Додолы родилась дочь Девана.
Гордостью и красой Девана пошла в матушку Диву,
а мощью - в батюшку Перуна.
Обучилась она разным премудростям: оборачиваться зверем лесным,
рыбой плавать в реках и в морях,
а в небесах летать грозной птицей Магур.
И стала Девана -великой охотницей,
ибо умела завораживать зверей, птиц и рыб.
Ехала как-то Девана чистым полюшком.
Одной рукой она метала копье в поднебесье, а другой булаву,
а потом подхватывала их за сотни верст от того места,
где она их бросала.
Впереди ее бежали два больших страшных волка, н
а правом ее плече сидел сокол, на левом - белый кречет.
Вслед за Деваной ехал Велес.
Он кричал вслед Девано по-звериному, свистел по-соловьему.
Но Деванушка не откликнулась на зов Велеса.
- Та Деванушка будет не мне чета! - ужаснулся Велес.
Ехал навстречу Деване Дажьбог.
Он заехал к ней с белого лица, слез с коня,
раскланялся и вежливо спросил:
- Ты куда, Деванушка, держишь путь?
- Еще еду я в светлый Ирий!
Я хочу съесть яблочки Ирия и на трон Сварога усесться!
Вскочил Дажьбог верхом на коня и поехал в Сваргу.
И приехал в Ирийский сад и сказал Перуну - так и так,
что-то расшалилась дочка твоя, играет в ней Дыева кровь.
Игорь Савченко
Разыгралось сердце Перуново.
Поехал он навстречу дочке.
Рыкнул по-звериному - и разбежались волки,
что бежали перед Деваной.
Свистнул по-соловьему - и улетели сокол и кречет.
Поначалу хотел Перун дочку словами урезонить.
Но Девана и не послушалась батюшку.
И тогда съехались Перун и Девана в чистом поле.
Бились копьями и палицами, секлись мечами.
Но поломались у них и копья, и мечи, и палицы.
Обернулась Девана Львицею, а Пе- рун Львом.
И поборол Лев мощную Львицу.
Тогда Девана обернулась птицей Магур, а Перун - Орлом.
И вновь поборол Орел птицу Магур.
Тогда Девана обернулась Белорыбицей.
Призвал Перун на помощь богиню судьбы Макошь,
и та вместе с Долей и Недолей связали частый невод.
И поймал Перун этим неводом Девану.
Тут Девана судьбе покорилась и Перуну поклонилась.
*Песнь о Деване восстановлена по былинам о дочери Ильи Муромца. Согласно древнечешскому словарю «Mater Verborum»,
Девана - дочь Перуна и Летеницы.
Она же у римлян Диана Тривия - богиня охоты.
Богиня войны и охоты
Луис Ройо
http://www.liveinternet.ru/users/stephanya/post144187285/
***
Наш сайт http://vddbelyerosy.com/
|
| |
| |
| snowflake7 | Дата: Пятница, 20-05-2011, 21:06 | Сообщение # 3 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 3137
Статус: Offline
| Славянская мифология
Бой Добрыни Никитича
со Змеем Горынычем
Константин Васильев
В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.
В V — VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы; западные — поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке);
южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело — воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов
и Германа — у болгар.
Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.
Так, у западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.
Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).
Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.
Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным — хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа — берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.
Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Девана — Венера, Маржана — Церера.
Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? — 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес — в святого Власия, Ярила — в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.
Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына.
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).
"В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.
Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях.
Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.
Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий".
Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами).
Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.
http://godsbay.ru/slavs/index.html
Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002
Наш сайт http://vddbelyerosy.com/
|
| |
| |
| snowflake7 | Дата: Пятница, 20-05-2011, 21:42 | Сообщение # 4 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 3137
Статус: Offline
| Мифология и живопись
Артемида (Диана)
Н.А.Кун "Легенды и мифы древней Греции"
Артемида (у римлян Диана) - одна из древнейших богинь Греции.
Как можно предполагать, Артемида - богиня-охотница - первоначально была покровительницей животных, как домашних, так и диких.
Сама Артемида в древнейшее время изображалась иногда в виде животного, например, медведицы.
Так изображалась Артемида брауронская в Аттике, недалеко от Афин.
Затем Артемида становится богиней охранительницей матери во время рождения ребенка, дающей благополучные роды,
Как сестра Аполлона, бога света, она считалась также богиней луны и отождествлялась с богиней Селеной.
Культ Артемиды - один из распространенных в Греции.
Знаменит был ее храм в городе Эфесе (Артемида эфесская).
Вечно юная, прекрасная богиня родилась на Делосе
в одно время с братом своим, златокудрым Аполлоном.
Они близнецы.
Самая искренняя любовь, самая тесная дружба соединяют брата и сестру. Глубоко любят они и мать свою Латону.
Всем дает жизнь Артемида.
Она заботится обо всем, что живет на земле и растет в лесу и в поле Заботится она о диких зверях, о стадах домашнего скота и о людях.
Она вызывает рост трав, цветов и деревьев,
она благословляет рождение, свадьбу и брак.
Богатые жертвы приносят греческие женщины славной дочери Зевса Артемиде, благославляющей и дающей счастье в браке,
исцеляющей и насылающей болезни.
Вечно юная, прекрасная, как ясный день, богиня Артемида,
с луком и колчаном за плечами, с копьем охотника в руках,
весело охотится в тенистых лесах и залитых солнцем полях.
Шумная толпа нимф сопровождает ее, а она, величественная,
в короткой одежде охотницы, доходящей лишь до колен,
быстро несется по лесистым склонам гор.
Не спастись от ее не знающих промаха стрел ни пугливому оленю,
ни робкой лани, ни разъяренному кабану,
скрывающемуся в зарослях камыша.
За Артемидой спешат ее спутницы-нимфы.
Веселый смех, крики, лай своры собак далеко раздаются в горах,
и отвечает им громко горное эхо.
Когда же утомится богиня на охоте,
то спешит она с нимфами в священные Дельфы,
к любимому брату, стреловержцу Аполлону.
Там отдыхает она. Под божественные звуки золотой кифары
Аполлона водит она хороводы с музами и нимфами.
Впереди всех идет в хороводе Артемида, стройная, прекрасная;
она прекраснее всех нимф и муз и выше их на целую голову.
Любит отдыхать Артемида и в дышащих прохладой,
увитых зеленью гротах, вдали от взоров смертных.
Горе тому, кто нарушает покой ее
Диана и Каллисто;
Юпитер и Каллисто
http://www.nearyou.ru/mif/diana.html
Наш сайт http://vddbelyerosy.com/
|
| |
| |
| snowflake7 | Дата: Пятница, 20-05-2011, 22:02 | Сообщение # 5 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 3137
Статус: Offline
| Мифология и живопись
Каллисто
Согласно мифу, дошедшему до нас в поэме Овидия “Метаморфозы”
("Мет.", 2:442-453;"Фасты", 2:155-192).,
нимфа Каллисто была спутницей и подругой Дианы (Артемиды) Предполагалось, что нимфы Дианы столь же целомудренны,
как и сама богиня.
Но Каллисто соблазнил Юпитер (Зевс).
Чтобы встретиться с нею, он преобразился сначала в Диану.
Ее беременность была в конце концов замечена Дианой.
От их союза родился Аркад.
Узнав об этом Диана наказала Каллисто,
превратив её в медведицу и натравив на неё собак.
Аркад, который не знал этого, пытался убить на охоте свою мать.
Убийство предотвратил Юпитер,
превратив Аркада и Каллисто в созвездия Малой и Большой Медведицы.
http://www.nearyou.ru/rubens/0rub.html
Наш сайт http://vddbelyerosy.com/
|
| |
| |
|
